导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“系统神学”。今天，我们要继续上一讲所教导的关于教会论的话题。圣经不但讲到了普遍意义上教会应有的定义，圣经也讲到了教会应当具有的标志。对这些标志的认识可以帮助我们成为“更好的教会”，也帮助我们区分真教会和假教会。在哥林多前书10:20，保罗指出那些哥林多的异教庙宇虽然献祭，但是他们确是在献祭给假神，而不是给真神；在启示录2:9，圣经说那些犹太人的宗教集会并不是教会，而是“撒但一会”。换句话说，圣经清楚地告诉我们有假教会，或者有声称自己属于神、以神之名聚集，但是却没有真信徒在其中，也没有教导真理，更没有荣耀神。这些假教会在基督降临的时候只会得着审判，而不是得着荣耀。弟兄姊妹们，我们必须知道，并不是所有自称是真教会的宗教团体都真的符合圣经所说的真教会标准。可是我这样说的理由是什么呢？圣经如何描述真教会与假教会的区别呢？自从宗教改革以来，神学家们经过深入的讨论，大部分都同意一间基督教的教会需要具有两个必备的标志，这两个标志是：圣道的传讲和圣礼的施行。圣礼包括了洗礼、主餐，其中也间接包含了教会纪律。
正确地宣讲神的道
宣讲神的道对教会生活来说是最核心的，应当居于核心地位，因为这是神把属灵的生命赐予祂百姓，并且护理祂百姓诸般属灵益处的首要手段。在旧约圣经中，神借着祂的话创造了这个物质的宇宙，神也借着祂的话将律法赐给选民以色列。在申命记32:47，摩西告诉以色列的百姓说律法不仅仅是字句，“乃是你们的生命；在你们过约旦河要得为业的地上必因这事日子得以长久。”神也借着先知讲话，以引导和纠正自己的百姓。新约圣经中神的话语也同样地居于中心地位，在哥林多前书1:21，圣经说神“乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。”在罗马书10章，保罗说：“凡求告主名的就必得救”。但是保罗随后提出了一系列非常重要的问题：“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”最后，保罗在10:17作出了这样的总结：“可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”对保罗来说，正确地传讲神的话实在是最重要的。这些经文都是在告诉我们，一个敬虔、纯全、健康的教会最中心和最重要的标志就是正确地传讲和高举神的话：传讲神的话、高举神的话。在圣经中，神反复和清楚地告诉我们，我们应当依赖和信靠祂的话语，无论是作为个人还是作为教会，我们都要转向神的话。无论从哪个方面来说，正确地在教导和讲道事工中解释圣经是教会其他方面健康和纯全的前提。只有在把教导和聆听神的道放在首要地位的前提下，一个教会才能在敬拜、纪律、圣礼等问题上做出合乎圣经的决定，并成为一个荣耀神的教会。那么，再进一步来说，什么是“正确地”传讲神的道呢？异端的教会也宣称自己在讲圣经啊！正确地传讲神的话一定总是会带出耶稣基督和福音的信息，这是圣经中神话语的核心所在：神差派祂的儿子耶稣基督来为人的罪而承担神的愤怒，所以我们这些罪人才能得享永生。如果我们错过了这一信息，我们就错过了神话语的基本要点。正确地传讲神的话一定会高举神自己。正确地传讲神的话也包括了传讲整本圣经的真理，因为整本圣经“都是神所默示的”。透过神的话，神的百姓会在圣灵中成长，也会越来越有基督的样式。我们借着不断地认识神的话来跟随神，也避免犯罪抵挡神。
洗礼
洗礼是一个基督里的信徒公开地宣告信仰的一项基于顺服的礼仪。圣经命令基督徒应当受洗，但是对洗礼的混乱认识却造成了很多错误的教导。洗礼对救恩来说不是必须的，但确是一个标志性的顺服，表明一个人对基督的信靠和委身。因为圣经命令了所有相信的人都应当受洗。如果我们回顾前面所说过的“救恩次序”，你会记得说重生是在信心之前的，洗礼是给予那些信靠和悔改之人的命令。当我重生和归正的时候，我就立即在神面前被算为义了。称义是一个一次性、永远的改变。因为洗礼是在罪被赦免之后的一个顺服的回应，所以洗礼对救恩来说并不是必须的。然而，圣经也清楚地让我们看到洗礼是一个给到信徒们的命令，在使徒行传中，信心总是紧随着洗礼，无论是彼得还是保罗都是这么教导的。所以，只要有条件，基督徒就应当加入教会和接受洗礼。洗礼是对神借着圣灵在我们身上的工作所作出的一个公开见证。这是一个可见的、宣告自己为基督跟随者的方式，同时也告诉了世界我们新的忠心对象和主人是基督，我们会顺服基督的命令。
主餐（圣餐、擘饼）
洗礼是基督徒公开地表明自己对基督的信靠所要作出的一次性、顺服的回应，基督徒同时需要常常地、规律地参与主餐，表明与基督持续的相交关系。主餐的意义是什么呢？在主餐中至少有四个意义是我们需要知道的。基督为我们死，当我们参与主餐的时候，我们是在表明基督的死，因为我们的动作形象地提醒我们基督为我们的死。被擘开的饼表明基督为我们受刑罚的身体，而传递的杯则表明基督为我们流出的宝血。信徒分享被钉十架的基督带给我们的属灵益处。耶稣告诉门徒们要“吃这饼，喝这杯”。当我们每个人都这样拿起饼杯的时候，我们会在基督的救赎里参与和分享祂带给我们的诸般属灵益处。属灵的供应，正如日常的食物供应我们的肉体生命，主餐的元素也供应我们的属灵生命，让我们看到基督如何地喂养我们的灵魂。信徒的合一，当基督徒参与主餐的时候，他们也在清楚地表明他们彼此之间的合一。
当我们讲到主餐的时候，对于基督如何在主餐中一直有不同的观点。耶稣说“这是我的身体”，这恐怕是圣经中被解释最多的几个词了，这些解释的焦点在于这句话中的“是”究竟是什么意思。变质说：根据天主教的教导，饼和酒在实质上变成了基督的身体和血。所以，当弥撒进行的时候，神父说“这是我的身体”，这时候饼就从实质上变成了基督的肉体。所以对天主教而言，“是”就是“是”，表明事物的性质，所以他们认为主餐就是基督被钉十字架献祭这一过程的再现。同质说：路德主张的是同质说，今天的路德宗教会仍然坚持这一观点。他们认为，虽然饼和杯没有在实质上变成基督的身体和血，但是基督的身体（物质身体）却在字面意义上在饼和杯的“里面、之中、之下”。他们会用这样的一个例子：基督的身体存在在饼中，就像水在海绵中一样，水不是海绵，但是水“在海绵中、与海绵在一起，从属于海绵”。这一观点是路德对“这是我的身体”中的“是”进行字面意义解释的结果。基督象征性的属灵同在：约翰·加尔文和其他的新教改教者的观点则和路德不一样。他们认为饼和酒不会变成基督的身体和血，也不会包含基督的身体和血，而是象征基督的身体和血。两者呈现一个有形可见的标记，说明基督真的临在。
根据前面所说，领受主餐者应当具备三个条件：他必须是一个基督徒，信靠和跟随基督。我们是在参与基督所成就的救恩。他必须受过洗礼，洗礼是基督徒生活的开始，也是进入教会生活的标志，而主餐是在地方教会中持续基督徒生活的标志。他必须以自我省察的心态来参与，而且他要与基督身体中的其他肢体有相交关系来表明基督的性情。我们不应当以不分辨基督身体的方式来领受饼杯。
教会纪律
要正确地按着圣经施行圣礼，就必然带来教会纪律的问题，这是我们要讲到的一个纯正的教会所拥有的特质。在今天的时代，即便不是基督徒也知道约翰福音3:16──尤其是那些从来不去教会却自称是基督徒的人，他们也会用马太福音7:1来为自己辨护：“你们不要论断人，免得你们被论断。”但是教会纪律却是一个被忽视的教义和实践。圣经呼吁教会透过教会纪律来保护教会免于陷入败坏和不圣洁中。从利未记19:1-2开始，神的百姓就不断地被呼召要成为圣洁，因为我们的神是圣洁的。但是，旧约圣经也让我们看到很多败坏的例子，很多悖逆的、拜偶像的，和犯罪的，他们都羞辱了神的名。圣经让我们看到，神一直努力要把洁净的和不洁净的区分开来。亚当和夏娃因为犯罪而从伊甸园里被赶出去，然后借着摩西，神教导以色列人如何处理他们当中的罪，区分洁净与不洁净。所以，新约圣经中非常清楚地让我们看到，教会有教导、施行纪律的必要性。保罗在哥林多前书5章责备哥林多教会没有执行纪律的时候，他这样说：“审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”当然，塑造型的教导也是教会纪律的一部分，更是教会生活的一部分。可是我们今天在这里所要说的，主要是矫正型的教会纪律，也就是惩戒。然而，为什么要实行教会纪律呢？在我们今天的时代，纪律不是会让人觉得很没有爱心吗？为什么不多多地强调怜悯而是审判呢？作为一间教会，神把天国的钥匙交托给我们，并命令我们捆绑和释放，所以我们需要按照神的话来实施教会的纪律与管教。
教会纪律的目的是为了使迷失的基督徒得到恢复与和好。罪妨碍基督徒之间的相交，也妨碍人与神之间的相交。如果有一个基督徒在他的罪上不悔改，圣经命令教会要带着使他悔改、恢复相交的盼望去劝告他、责备他。如果他没有悔改，对这个人的爱心和责任就驱使与他相交的教会成员不能忽视这个人的罪，甚至最后可能不得不从相交关系中将他排除在外。作为基督徒，我们对一个人能做的最没有爱心的事情就是告诉一个不愿意从罪中悔改的人说没关系，你还是得救的。一个爱人的神一定会管教祂的儿女，而这个基督徒身边的其他神的儿女通常是神所使用的管教群体。教会纪律是上帝呼吁祂的儿女彼此相爱的方式之一，我们应当出于对神和对人的爱而实行教会的纪律。
防止罪扩散到他人。对一个在罪中不愿悔改的弟兄或者姐妹实施惩戒，这会给其他教会成员带来警戒，让他们意识到罪是何等严重、后果是何等可怕。圣经告诉我们，罪会给神的百姓带来很大的危险，罪会在神的百姓中扩散。教会纪律能够防止坏的酵扩散，避免整团面都受到影响。
保守教会的纯洁和基督的尊荣。当然，没有一个基督徒在这个世代能够拥有完全纯洁的心，我们的生命中都有残留的罪。但是当教会的成员持续地犯罪，让人看到了一个外在显而易见的罪的时候，这就明显地羞辱了基督。这是为什么保罗很惊讶哥林多的教会没有惩戒那个故意犯罪不愿悔改的人，以至于当地的不信主的社区都知道发生了什么。保罗为教会的道德深深地感到担忧，这不仅是为了那个犯罪的人，也是为了那些教会以外的人──他们会怎么看待福音呢？
讨论：
1. 为什么正确的传讲神的话语如此重要？
2. 我们在圣礼上的差异有哪些，这些差异是可以被接纳的吗？
3. 教会纪律为什么如此重要呢？