导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“系统神学”。在上一讲，我们已经开始了教会论的学习，我们学习了教会的定义，关于教会的几个比喻，同时也探讨了关于教会的有形和无形。今天我们会继续学习有关教会的内容，从不同的角度增加我们对教会的认识。
教会的普世性与地方性
我们还需要区分教会的普世性与地方性。在新约圣经中，教会这个词的希腊文意思是描述一群彼此立约的信徒，但是它的的范围是很广的，小到一个家里聚会的小组，大到全世界所有时空中的真基督徒。例如，在哥林多前书16:19，保罗这样写：“亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。”保罗说的是一个地方性的教会聚会，这个聚会是在一对成员的家中举行的。而启示录则写给小亚细亚地区的七个特定的教会。在使徒行传9:31，一个地区的教会也被称为是“教会”，这种称呼则更多地具有普世性：“那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安”。在哥林多前书12:28，保罗则说：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知……”如果你对“使徒”这个词有所了解的话，你应当知道使徒在新约圣经中并不是像长老或牧师一样是某个具体地方教会的职分，使徒是一个服事所有教会的职分。所以很清楚，保罗在哥林多前书12章所说的“教会”是指普世的教会。这些经文的要点是什么呢？一群基督徒，不管人数多少，只要是符合圣经对教会的要求和描述，就可以称之为“教会”。我们在一间地方教会，但我们同时也是普世教会的一部分，另一间和我们不同的教会，也是这个普世教会的一部分。既然是这样，为什么区分普世教会与地方教会那么重要呢？因为新约圣经期待基督徒加入一个可见的地方性的教会。对基督徒来说，成为教会一员是一个非常基本的命令，而不是一个可选项。普世教会的概念提醒我们，我们不是孤独地做教会，我们可以与其他相信同样福音的教会合作来更好地传扬福音。如果有人说，“我加入普世教会，不加入地方教会”，这就好像一个打篮球的人说“我不和任何人组队”，这是不合理的。
教会的争战与得胜
当我们说教会既是“争战”的，又是“得胜”的，这是什么意思呢？教会是争战的，这意味着说，教会由那些仍然生活在世上，继续在属灵的战争中争战的人组成。教会蒙召进入一个神圣的战争中，这并不是说教会使用属世的各样武器。一个基督徒是被神的灵重生了，拥有了一颗新心，也因此活出悔改和信心的样式来，他被装备了属灵的武器。我们的战争不是与其他属血气的人之间发生战争，而是与属灵的力量、与这个世界的邪恶，在属天的领域里发生争战。但教会不仅仅是争战的，也是得胜的。因为教会中也有那些已经在天国的人，在天国教会将是大大得胜的。基督曾经说过，在马太福音16:18，祂所建造的教会“阴间的权柄不能胜过他。”我们不是在打一场必败的仗，而是打一场基督已经得胜的仗。所以教会是争战的，教会同时又是得胜的。
教会的特质
我们有时候会在主日的时候诵读一些历史性的信条，我不知道大家有没有注意到，在诵读尼西亚信经的时候，信条是这样说的：“我信惟一圣而公之教会，众使徒所传者。”我们来想一想每个形容词的意思是什么。
首先，教会是独一的。以弗所书4:4说“身体只有一个”。教会的独一性表明了教会在基督里面的合一。在约翰福音17章，当耶稣为门徒们在父面前祷告的时候，他在17:23是这样祷告的：“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”所以，合一是建立在基督的基础之上，并且合一能够荣耀基督，以弗所书4:3说当我们“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”的时候，基督就更大地得着了荣耀。那么，我们很容易想到另一个问题：为什么基督教有那么多宗派呢？因为神把祂无谬误、完美的话语赐给了一群堕落的人，因为基督徒的有限和犯错，所以我们在次要的教义上产生了很多分歧。虽然有这些分歧，但这并不是说圣经是模糊的或者写的很糟糕，而是我们的理解犯错、我们的理解很糟糕。从另一个角度来说，基督徒的合一是属灵上的合一，而不是组织上的合一。宗派的产生正是合一努力的结果，宗派至少在某个组织的层面上促成了教会之间的合一，挪走了地方教会之间一些不必要的不赞同所产生可能的壁垒。可能神赐给我们这些的差异，为要让我们借着对话来学习如何彼此相爱。
其次，教会是圣洁的。莱肯说：“除了监狱系统以外，教会可能是惟一一个起初就为罪人所设计的组织。”所以并不是我们自己的义让教会变得圣洁，而是基督的义使教会圣洁。教会被基督的宝血所洗净、成圣，也是基督不断地在用祂的道洗净教会，使之成圣。
第三，教会是大公的。“大公”这个词的意思就是普世的，不是天主教的意思。所以教会是普世的，我们在前面已经讨论过这一话题了：教会是普世的，也是地方性的。
第四，教会是使徒的。天主教会认为说“使徒的”意思就是说有一个“使徒统绪”，保证教皇和主教们都有从使徒那里借着按手所传递的权柄来治理教会。灵恩派的教会则是走另一个方向，他们认为成为一个使徒的教会就意味着教会就应当能在现在能够做使徒当年所做的事情，尤其是神迹和奇事，以表明教会的使徒性。但是保罗在以弗所书2:20则指出，教会有使徒性是因为教会“被建造在使徒和先知的根基上”，我们要基于这一点来认识教会的使徒性。耶稣差派了使徒们代表祂去向世界宣讲福音和传递福音。耶稣是房角石，使徒们奠定了教会的基础，圣灵给了使徒们力量和权柄奉耶稣的名教导和行事。所以教会被建造在使徒的根基上，因为教会是建立在使徒们所说、所做的基础之上的。所以教会具有使徒性，是借着教会与使徒们一致的教导，而不是借着按手传递，或者做一样的事情。
教会的标志
圣经一方面讲到对教会的定义，另一方面也有很多的经文讲到教会应有的标志。这些标志的存在是要帮助我们成为更好的教会，也可以帮助我们鉴别真教会和假教会。在哥林多前书10:20，保罗教导说哥林多的那些异教庙宇是在献祭给撒但，而不是献祭给神；同时启示录2:9说，有很多犹太人的宗教聚集其实是“撒但一会的人”。换句话说，圣经告诉我们会有假教会，有自称在敬拜神，甚至自称教会的宗教团体，这些团体并没有由真正重生得救的基督徒组成，没有在教导真理，也没有荣耀神。在末后的日子，这些假教会会受审判而不是得荣耀。弟兄姊妹们，我们必须知道，并不是所有自称是真教会的宗教团体都真的符合圣经所说的真教会标准。耶和华见证人不是真教会，摩门教不是真教会。不仅如此，那些占有了古老教堂却在宣讲自由派神学的聚会也不是真教会。可是我这样说的理由是什么呢？圣经如何描述真教会与假教会的区别呢？自从宗教改革以来，神学家们经过深入的讨论，大部分都同意一间基督教的教会需要居有两个必备的标志，这两个标志是：圣道的传讲和圣礼的施行。我再强调一下，真教会的两个标志是：正确地宣讲神的道，和恰当地施行圣礼。这两个标志都扎根于福音的信息，教会不是建立在人的基础上，而是建立在道的基础上。在宗教改革时期，宣讲神的道就意味着要传讲正确的福音、因信称义的福音，而正确地施行圣礼则表明会众持续不断地在福音中宣告自己的所信和行出自己的所信。
下一讲我们将进一步地讨论这两个圣礼：洗礼与主餐。但我今天需要告诉你，我们在洗礼和主餐上也要考虑那些很多跟我们不同教会的观点。他们相信我们所相信的福音，但是在对圣礼的理解上与我们不同，他们仍然是真教会。是的，究竟该不该给婴儿洗礼，不同教会和宗派有不同的观点，但是只要他们在执行圣礼时对圣礼的理解和解释没有破坏福音的信息，我们仍然认为他们是真教会。所以，我们现在知道有真教会，也有假教会，那么我们可以说在真教会中，有“好”教会、“一般”的教会和“糟糕”的教会吗？对这个问题的回答我们需要很小心，不同的人也会得出不同的结论。现代神学家在对现代各个宗派的教会进行深入调研后认为，在满足两个真教会的标记之后，世界上的教会处在一个宽广的光谱中，我们可以在纯正的程度上对它们作进一步的区分。我们可以这样解释教会的纯正性：教会的纯正程度是指教会免受错误的教义和行为的影响，以及它遵从神对教会所启示的旨意的程度。圣经中的确让我们看到有“更纯正”的教会和“不太纯正”的教会。在保罗的教牧书信中，我们看到他对腓立比教会和帖撒罗尼迦教会的喜悦，因为他们相对而言有比较少的教义错谬或者道德犯罪。同时我们可以看到保罗责备加拉太的教会和哥林多教会，因为他们在纯正的教义和道德的圣洁上都有很大的亏损。即便他们都是真教会，但是就教会的纯正程度这一光谱而言，他们处在不同的位置。然而，即便在不够纯正的教会中，保罗也仍然为他们喜乐，并从他们身上看到圣灵的工作。
“我们如何做教会”，或者说“教会体制”──我们如何治理教会，对我们来说非常重要，因为这直接影响到教会的纯正程度。如果我们退一步来看新约圣经的话，我们可以看到耶稣期待祂所建立的教会是一个合一、纯正的教会，保罗也花了大量的时间指导教会要追求合一与纯正。但是弟兄姊妹们，我们也要小心，当我们在说“健康教会”的时候，常常好像我们能够评估别的教会是不是健康一样。事实上，所有的这些工具，都是给我们用来评估我们自己的。当然，所有的教会都有同样的目标，无论这些教会以什么样的形式运作，那就是想要回到圣经的模式上来，想要荣耀神。那么一个“更纯正”的教会应当是怎样的呢？教会的目的是什么？敬拜、传福音和门训造就。地方教会并不是好像更大的基督身体上的一个肢体，而是基督的身体在这一个地方的体现。这可以帮助我们更好地理解地方教会的功能和自治，地方教会当然不应该被孤立，可是也不需要寻求一个更大的身体才能完成身体的必须功用。地方教会就是基督的身体。
讨论：
1. 教会的几个特质，对你来说是不是非常重要？
2. 教会的标志会不会帮助你去分辨真假教会？