导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。我们已经开启了一个新的课程──“系统神学”。在第一讲的结束部分我们学习了神是怎样一位说话的神，神的自我启示在祂儿子耶稣基督的身上达到了巅峰，因为耶稣是道成了肉身；神同时也借着成文的启示向我们沟通祂自己，这成文的启示就是圣经。诗篇119:97-104说：“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词。我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。我没有偏离你的典章，因为你教训了我。你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！我借着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。”亲爱的朋友，你对待神话语的态度是和这位诗人一样的吗？今天我们的目标是帮助大家建立对圣经正确的认识，这一认识能够带领我们更深地爱神和爱神的话语，并且渴慕神的荣耀能够在我们身上得着彰显。我们将旧约圣经和新约圣经都看作是从神而来的、有权威的启示信息。神透过祂的话语告诉我们祂的心意和治理是怎样的，我们都是神所造的，所以我们都有责任相信和顺服神的启示。今天我们要学习的是圣经的正典性，就是说圣经是由哪些书卷组成和为什么。
圣经正典
因为一旦我们确认了神的书面启示对神的百姓具有权威性，那么很自然带出来的问题就是哪些作品代表了来自神、有权威的自我启示？“正典”这个词语它是闪族语系中的一个词的希腊文转写，意思是“量具”、“标准”或者“尺子”。这是一个非常重要的问题，因为有很多流行的纪录片节目都错误地描述圣经历史，把圣经看作是某个政治斗争的结果，或者有的时候说某个教派透过某个交易把某卷书偷偷摸摸地塞到了圣经里，或者是把某卷书从圣经里去掉了等等。我们将来还会提供另外一个课程，名叫《护教学》，在那个课程中我们将进一步回答对圣经可靠性的误解，例如圣经是如何传抄的、圣经的翻译等等。我们今天要讨论的问题是圣经的正典性──哪些书卷属于圣经，这是怎么决定的？让我们从旧约圣经开始。
旧约正典
旧约圣经在犹太传统上被分割为三大部分：律法书，也就是妥拉，意思是“教导、训诲”，共有五卷，普遍称摩西五经；先知书，意思是“先知们”，共8卷，分上下两部分，记录了曾教导和带领犹太人的先知事迹，包括了约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪和大小先知书；第三部分是“圣录”，意思是作品集，共11卷，内容主要关于礼拜仪式、诗歌、文学、历史，包括了剩下的旧约书卷。虽然这些书卷是在不同的历史时期写于不同的地方，但是犹太人普遍地认可这些书卷是彼此相属的，他们共同组成了神向祂的百姓所作出的书面启示。我们从犹太典籍和新约圣经中都看到这一点，旧约圣经由哪些书卷组成在耶稣所在时代就已经是一个不再争议的问题了。无论是耶稣和犹太人之间，还是犹太人的不同教派之间，都没有对这个问题发生争议。耶稣在路加福音24:44将整本圣经称作是“摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的”，这是一个传统的希伯来圣经划分方法。耶稣说旧约圣经中的每一部分都是指着耶稣的，并且都已经得着了应验。现在，犹太人还拥有其他古典的、具有一定权威性的书籍，例如对圣经书卷的解释书，但是这些书从未被看作跟圣经同等，也没有被当作是神的话语来阅读。这些书籍中有一些被称为是“次经”，这些次经是公元后四世纪才出现的希腊文译本中有、但是旧约希伯来圣经中没有的书卷，这些书卷不仅犹太人不看作是圣经的一部分，而且早期基督徒也没有将其看作为是圣经的一部分。次经仅仅被当作是有历史意义的、帮助灵修的作品而已。
新约正典
新约正典是怎样形成的呢？希伯来书1:1说：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们。”这里有一个反复出现的模式：在旧约中，神工作、行动，然后神透过先知和写下的话语向祂的百姓解释祂的作为。新约时期神的工作也是一样，神作工，也就是差派了祂的独生爱子，然后神对祂的作为做出了解释。有一些人有一个错误的观点，他们认为教会花了很长很长的时间才确认出新约各个书卷并且赋予他们神话语的权柄。他们的错误观点是从哪里来的呢？他们往往会把公元后397年举行的迦太基会议看作是圣经“最终”形成的日期，他们认为直到那一天，教会才决定哪些书信应当被看作圣经，哪些应当被剔除在外。这种观点是错误的，因为我们必须区分认可一卷书的权威和列出所有有权威的书卷这是两件完全不同的事情。后者，列出所有有权威的书卷并且编撰成册，的确花了很长的时间，尤其你要考虑到在古代世界缺乏有效的交通方式和沟通工具。但是在此之前，新约二十七卷书已经在教会中广泛流通，并且一开始就被当作是圣经来看待。如果你认为早期基督徒什么都信，书架上装满了各种创新的观念、各种“福音书”和“使徒书信”，直到迦太基会议才做出选择，这种观点是完全错误的。是的，有一些教会领袖对于一小部分书卷是否也具有从神而来的、天启式的权威性的确有不同的意见，这部分书卷包括了希伯来书、雅各书、犹大书和启示录，因为这些书卷看起来和保罗书信的主题和焦点略有不同。然而当时也有很多其他的自称是出自使徒的书卷被毫无疑问地拒绝了。所以新约圣经中的二十七卷书虽然很晚才被正式地编在一起，它们却很早就开始被当作具有权威的圣经书卷流通在基督教世界中了。
所以，如果有人问你，“你怎么知道圣经中的福音书是最古老的、最原始的作品，教会或者政权没有出于政治的目的而毁灭其他的福音书呢？”（例如《国家地理杂志》2006年自称发现了犹大福音）。我对这样的问题会有两个回应。首先，早期基督徒非常关心真理，并且在书信中捍卫福音，声称新约圣经中的书卷是有权柄的、来自神的。这些早期基督徒有很多不同的神学观点，也来自不同的文化，但是他们从未在书信中谈到过《犹大福音》应该是圣经的一部分。
第二，我会问这个人他有没有读过《犹大福音》、《多马福音》、《彼得福音》等这些自称是圣经的典外文献？你需要做的事情很简单：读它们。然后你就会发现，这些所谓的“福音”虽然和四福音书有高度相似的格式、用词和框架，但是却传递一个完全不同的信息。例如，《彼得福音》声称它所记录的耶稣言行和教导是秘密，是一般人所不知道的，很明显这是对已经流通的福音书的回应，目的是为了让人偏离真正的福音，只有在四福音书广泛流通之后的伪造书卷才会这么说。作为基督徒，我们应当相信圣经是自证的，换句话说圣经自己能够确认和见证自己的真实性和权威性。我们当然可以透过把圣经和同时代的文献进行对比来证实它的历史性和准确性，但是最终我们不是靠着这些外在证据去接受圣经，我们接受圣经是神的话，这是因为圣灵在我们里面的工作、圣灵在我们的心里见证了圣经是神的话，是真实且有权柄的。耶稣讲到祂自己是好牧人的时候，祂教导说，“羊也跟着祂，因为认得祂的声音。”所以我们常常可以听到非基督徒或者穆斯林人士会说他们第一次读圣经的时候的感觉是“这才是神的话语应有的样式。”这令我们惊喜，但应该不出乎我们的意料。
那么，早期基督徒是如何知道一封书信或者书卷是来自神的，而其他的不是呢？首先我们需要认识到的是，他们并不认为自己有资格“挑选”或“决定”圣经中的书卷。相反，他们是“接受”或“继承”了前一代基督徒所使用的有权柄的作品。他们认为这些书卷是有权威的，因为它们是从神来的，而不是因为某个教会或者某个牧师在书卷上盖了章证明这是真的。同时，早期基督徒也不是盲目地接受古人的遗传，他们对书卷的接受有四个要素，这四个要素表明他们所读的书卷是合法的、是来自神的。
第一个要素是使徒性。这封书信是使徒、或者使徒身边的某个人写的吗？只有那些直接认识基督，或者与门徒们有亲密关系的人所写的书卷才具有见证基督的能力和可信度。
其次是历史真实性。谁都可以写个东西自称是使徒写的，但是要广泛地被接受，这封书信必须能够被证实是使徒时期产生的。这一要素就排除了很多后来发现的各种“福音书”和其他诺斯底主义所伪造的作品。
第三是正统性，也就是说它所传递的神学是符合信仰标准的。一份书卷所传递的信息必须是和已经领受的真理一致的，这已经领受的真理包括了已经在流通的、被确认了的圣经书卷，也包括口头传递的教导。这样我们就可以明白为什么所谓的《多马福音》被排除在外了，在《多马福音》中，耶稣说祂会把玛利亚变成男人，因为女人若不变成男人便不能进入神的国。这和保罗在加拉太书中所教导的男人和女人都能进入神的国是完全相反的，而加拉太书是最早被确认的使徒书信。
第四个要素是广泛性。一份书卷要被接受为新约正典，它必须是广泛地、持续地被已知的众教会所使用的。考虑到当时通信和交通是如此地不便，众教会能够在圣经书卷的认可上如此广泛并且迅速地达成一致是非常令人惊讶的。
所以，让我总结一下，有几个重要的事实我们必须认清。第一，教会并没有创造一本圣经，圣经的权威性也不是教会授予的。恰恰相反，圣经具有权威性是因为圣经是神的话，当教会持续地教导圣经时，神的话语给教会带来生命力和权威性。教会只是对神已经作出的启示做出了回应而已。第二，当基督和使徒所处的时代过去了之后，新约正典也就都形成了，不能再加添。这就像旧约正典是在先知们对基督降临的期待中结束，不能再加添一样，新约正典在基督升天和使徒时代结束之后就关闭不能再加添了，我们正在期待基督的第二次再来。在旧约圣经中，例如在玛拉基书4章和申命记18章告诉我们说将来有更多的先知话语要来，而新约圣经却没有给我们这样的期待要等候更多的启示。保罗在以弗所书2章说教会是建立在使徒（也就是新约）和先知（也就是旧约）的根基之上。我们不再需要更多的启示了，我们应该信靠我们已经接受的启示，我们应该为神光照黑暗中的我们而赞美神，因为我们原本是不配得着这些的。
讨论：
1. 我们对新旧约的正典性是否有疑问，以及额外的收获？
2. 如果有人质疑圣经的正典性，我们该如何回应呢？
3. 我们对待圣经的态度显示出它是神的话语吗？