导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“基督教会历史”。今天我们来到这个系列课程的第14讲了，今天我们要讲述宗教改革中一个独特的群体──再洗礼派。当我们谈到宗教改革时，很多人首先想到的是马丁·路德、约翰·加尔文这些著名人物。然而，在16世纪的宗教改革浪潮中，还有一群人，他们比路德和加尔文走得更远，也因此遭遇了更严厉的逼迫。他们就是“再洗礼派”。在当时，无论是天主教还是新教，大多数人都认为，国家与教会应当结合在一起，整个社会应该属于“基督教社会”。但再洗礼派却提出了一个非常激进的观念：真正的教会，不是靠出生进入，而是由真正重生，愿意跟随基督的人自愿组成。正因为如此，他们不仅遭到天主教的敌视，也遭到路德宗和改革宗的反对。在那个时代，再洗礼派几乎成为“全民公敌”。许多人被监禁、流放，甚至被处死。然而，历史也告诉我们，再洗礼派虽然存在许多极端与错误，但他们对于信徒教会、政教分离、和平主义等观念的坚持，后来深深影响了近代基督教的发展。今天许多浸信会、自由教会，甚至现代宗教自由观念，都能看到再洗礼派留下的痕迹。今天，我们就一同来认识这个复杂而特别的群体。
什么是再洗礼派
再洗礼派是宗教改革时期的一个激进派别。他们认为，路德和加尔文的改革还不够彻底，教会应该真正回到新约时代的模式。他们之所以被称为“再洗礼派”，是因为他们拒绝承认婴儿洗礼的有效性。在中世纪，无论是天主教还是后来许多新教教会，普遍都实行婴儿洗礼。人一出生，就通过洗礼进入“基督教社会”。这种做法不仅是一种宗教仪式，也带有社会身分的意义。然而，再洗礼派认为，真正的洗礼必须建立在个人真实的信心与悔改之上。婴儿并没有信仰告白的能力，因此婴儿洗礼并不符合新约圣经的教导。他们特别强调《使徒行传》中“先信后洗”的模式。也就是说，一个人必须先听见福音，悔改相信，然后才能接受洗礼。因此，他们要求那些已经受过婴儿洗礼的人，在真正信主后重新接受洗礼。当然，在他们看来，这不是“重新洗礼”，因为婴儿时期的洗礼根本不是真正的洗礼。但在其他人眼中，他们是在“第二次受洗”，因此被称为“再洗礼派”。《基督教史》指出，再洗礼派不仅仅是在洗礼问题上与其他改革家不同，他们对“教会”的理解也非常不同。路德和加尔文虽然改革了教会，但他们仍然保留了“国教制度”。也就是说，一个地区的居民通常都会属于同一个教会。国家支持教会，教会也影响国家。但再洗礼派认为，真正的教会不应该依赖国家权力。教会应当是由真正信靠基督的人，自愿组成的属灵团体。因此，他们主张政教分离。
今天我们听到“政教分离”可能觉得很正常，但在16世纪，这是极其激进的思想。当时无论天主教还是新教，都认为国家有责任维护正确的宗教信仰。异端不仅是神学问题，也被视为社会威胁。再洗礼派却认为，真正的信仰不能靠强迫产生。人必须自由地回应上帝。此外，他们还强调门徒生活。他们认为，真正的基督徒不仅是接受某种教义，更应活出登山宝训中的生命。因此，他们特别重视圣洁、简朴、彼此相爱和实际顺服。许多再洗礼派信徒拒绝发誓，因为他们认为耶稣教导“总不可起誓”；他们拒绝参与战争，因为他们认为基督徒应当爱仇敌；他们甚至拒绝担任某些政府职务，因为这些职位可能涉及暴力与审判。因此，再洗礼派常被当时社会视为危险人物。事实上，他们也确实包含不同类型的人。有些人是真诚追求圣经真理的和平主义者；但也有一些激进派，把宗教热情与政治革命结合，最终酿成严重灾难。而其中最著名，也最黑暗的事件，就是“明斯特事件”。
明斯特的灾难
再洗礼派历史上最黑暗的一页，发生在德国的明斯特城。1534年，再洗礼派信徒占领了这座城市，宣布建立“新耶路撒冷”。这一事件之所以发生，与当时欧洲普遍的社会动荡有关。16世纪的欧洲，除了宗教改革之外，还伴随着贫富差距扩大、农民战争、政治冲突以及对末世的强烈期待。许多人认为，世界即将结束，基督快要再来。在这样的背景下，一些激进的宗教领袖开始宣称：他们受到了特别启示，要建立地上的“神国”。明斯特事件的领袖是莱顿的约翰，一个年轻的裁缝。他充满激情，极具煽动能力。他宣称自己是上帝特别拣选的先知，要带领信徒建立一个完美社会，迎接基督再来。大量再洗礼派信徒涌入明斯特，城市很快被他们控制。天主教与其他反对者被驱逐出去。起初，他们试图建立一种“属灵共同体”。他们要求信徒交出私人财产，实行财产共有，希望消除贫富差距。表面上看，这似乎有些像《使徒行传》中初代教会“凡物公用”的模式。但很快，这场运动逐渐走向极端。莱顿的约翰开始以“先知”和“君王”的身分统治城市。他甚至模仿旧约中的君王制度，自封为“锡安王”。后来，他实行多妻制，声称这是恢复旧约圣徒的制度。据说他自己拥有十几位妻子。任何反对他的人，都可能被视为叛徒甚至被处死。
《历史的轨迹》记载，明斯特的再洗礼派政权持续了十六个月。在这期间，整个城市遭到主教军队围攻。由于长期封锁，城内粮食短缺，最终爆发严重饥荒。人们开始陷入绝望与混乱。然而，领袖们仍不断宣称：“上帝很快会施行神迹。”他们鼓励群众坚持到底，等待天上的拯救。但最终，神迹并没有发生。1535年，围攻军队攻陷城市。随后，城中发生了残酷的清算。大量再洗礼派信徒被杀害。莱顿的约翰和其他领袖遭受严刑拷打，最后被公开处死。他们的尸体被装在铁笼子里，挂在明斯特教堂的塔楼上示众。直到今天，在明斯特的圣兰伯特教堂上，人们仍然能够看到那几个铁笼子。明斯特事件对整个再洗礼派运动造成了毁灭性的打击。从此以后，“再洗礼派”在欧洲许多人心中，几乎等同于“暴动”“狂热”和“危险分子”。无论天主教还是新教，都更加严厉地逼迫他们。然而，我们也必须看到，并不是所有再洗礼派都支持明斯特的暴力路线。事实上，后来许多和平主义再洗礼派，也公开谴责明斯特事件。而其中最重要的一位领袖，就是门诺·西门。
门诺·西门与门诺派
明斯特事件之后，再洗礼派运动发生了严重分裂。一些激进派别逐渐消失，但一些温和而和平的派别却继续存留下来。其中最重要的领袖，就是荷兰人门诺·西门。门诺原本是一位天主教神父。他在研究圣经过程中，逐渐对天主教的一些传统产生怀疑，尤其是关于圣餐和婴儿洗礼的问题。后来，当他看到许多再洗礼派信徒为了信仰甘愿受苦，甚至殉道时，他开始认真思考他们的信仰。最终，他离开天主教，加入了再洗礼派。但与明斯特的激进主义不同，门诺坚决反对暴力。他认为，真正的基督徒应当效法基督的温柔与舍己，而不是用刀剑建立神国。因此，他特别强调和平主义与“非抵抗”。也就是说，基督徒不应主动使用暴力报复别人，即使遭遇逼迫，也应以忍耐回应。门诺写了大量著作，系统阐述再洗礼派的信仰。他强调：第一，真正的教会必须由真正重生的信徒组成；第二，洗礼应建立在个人信仰告白基础上；第三，基督徒应活出圣洁生活；第四，教会不应依靠国家权力；第五，跟随基督意味着背起十字架，而不是追求世俗荣耀。门诺的追随者后来被称为“门诺派”，至今仍然存在。门诺派强调简朴生活。他们反对奢华，注重彼此扶持与社区生活。许多门诺派群体过着非常朴素的生活，强调劳动、节制与家庭。他们也特别重视和平主义。历史上，许多门诺派信徒宁愿坐牢，也拒绝参军。由于长期遭受欧洲各国逼迫，很多门诺派后来移民到北美洲。他们在美国和加拿大建立社区，并逐渐发展出不同群体。其中有些群体后来演变成我们今天熟悉的“阿米什人”。他们拒绝现代科技，继续保持传统农业生活方式。虽然阿米什人与一般门诺派并不完全相同，但两者都源于再洗礼派传统。
今天，当我们回顾再洗礼派历史时，需要用平衡的眼光来看待他们。一方面，他们当中的某些激进主义，尤其是明斯特事件，确实提醒我们：当人以“属灵”的名义追求地上乌托邦时，很容易走向极端。任何脱离圣经，依赖个人“特殊启示”的运动，都可能带来危险。但另一方面，再洗礼派也留下了许多宝贵遗产。他们强调真正重生的信仰，而不仅仅是形式上的宗教身分；他们坚持教会应当独立于政治权力；他们强调和平、简朴与门徒生活；他们提醒教会，真正的基督徒不只是接受正确教义，更应活出基督的样式。在那个充满战争与暴力的时代，再洗礼派中许多人宁愿受苦，也拒绝拿起武器。这种对和平的坚持，也成为他们最重要的见证之一。因此，再洗礼派虽然不是宗教改革的主流，却成为宗教改革历史中一个不可忽视的重要群体。他们的故事也提醒我们：教会既需要坚持真理，也需要警惕狂热；既需要追求圣洁，也需要防止属灵骄傲；既需要盼望神国，也不能试图靠人的力量在地上建立“完美天国”。
讨论：
1. 再洗礼派的核心主张是什么？为什么他们认为路德和加尔文的改革不够彻底？
2. 明斯特事件对再洗礼派运动有什么影响？这一事件给我们什么教训？
3. 再洗礼派的哪些思想对现代社会产生了影响？这些影响是好是坏？