引言
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡，目前我们正在一起学习的课程是“新约概论”。如果你负责为一些宣教机构审批宣教士，你会选择差派什么样的人？我想你会挑选那些生命成熟的基督徒，那些有能力与传福音的对象建立关系的人，也有可能是那些有过成功宣教经历的人。你会选择一个众所周知的“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”的人吗？你会选择一个活着就是要一心一意地摧毁基督教信仰所代表的一切的人吗？如果你正处在这样一个位置，你可能不会选择扫罗来向整个罗马世界传讲基督教的信息。确实，他受过良好的教育，但他不是基督徒的朋友。此外，就算这样一个人悔改归主了，你为什么想要差派这样一个曾是“法利赛人中的法利赛人”去到外邦人的世界宣讲福音呢？还好，神不按人类智慧行事，祂就是选择了这样一个人，把福音信息带到外邦人世界的中心。因此，在进入他的书信之前，我们今天先停下来思考与保罗有关的三个基本问题：保罗是谁？他的事工都关注什么？他写了什么？
保罗是谁？
腓立比书3:4-6，看一下保罗是如何描述自己的：“若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。”他是便雅悯支派的人，便雅悯支派是在被掳期间仅有的两个未被异族通婚污染的支派中的一个。他称自己为希伯来人所生的希伯来人。虽然扫罗不是出生在巴勒斯坦，而是在大数，但是他的家人仍保留了自己原来的语言。这不只是他在所受的教育中学会了希伯来语。他是希伯来人所生的希伯来人，这是说他的父母是说亚兰语的。他的父母非常忠于律法，他们第八天就给他行了割礼。他说，就律法说，他是法利赛人。我们在使徒行传22:3读到，保罗在当时德高望重的法利赛人迦玛列门下受教。我们常认为“法利赛人”是个负面的称呼。但实际上法利赛人被看作是最严谨和最忠心的以色列人。他们痛恨以色列没有从被掳中学到教训，并且他们竭力遵行律法，以避免像被掳这样的事再次发生。这就是他们如此谨慎地遵行律法的原因。他们在律法的四周放置了一个围墙，以阻止人们接近任何破坏律法的地方！并且就热心说，保罗所拥有的热心甚至超出了他所受的教育传授给他的。你应该记得在使徒行传这卷书中，迦玛列对初期教会采取了温和且明智的立场，他建议当局不要管这些人──除非这是出于神的，否则必会自己消亡。但是扫罗认为基督徒远比这个危险得多，他不会让这些人继续这个错误且有害的宗教，这样，他成为了一个教会的迫害者。
他除了是希伯来人所生的希伯来人，还是个罗马人。罗马公民的身分不是轻易就能拿到的。罗马人并没有把公民身分给所有人；只有一小部分居住在罗马帝国里的人是真正的公民。在使徒行传22:28，保罗宣称“我生来就是”罗马公民，看来保罗的罗马公民身分是继承自他的家庭，可能是因为他的父亲或者祖父曾服侍过罗马人。不管怎样，他得到了，后来证实，保罗能以宣教士的身分去到罗马帝国，他的罗马公民身分是一个重要的、神所给予的条件。这就是保罗的背景，这为他的事工做了部分预备。但是，到底发生了什么，从而改变了大数人扫罗的心，使他成为新约圣经的一个中心人物呢？简单地说，神干预了这个迫害者的生活，以致他不再去施行迫害，而是以为基督的缘故受逼迫为荣耀。神拣选了保罗，神改变了保罗，神也将从这一刻开始使用保罗将福音传到万国！这不就是神吗？祂拣选了最不可能的人，为要在这项工作中显出祂主权的手。这就是保罗的身分：希伯来人生的希伯来人、法利赛人中的法利赛人、罗马人、使徒、基督徒。
保罗的事工
是什么在激励着保罗？他的事工都关注什么？我们稍会就会看到，他关注三件事情。他关注福音；他关注教会；最后，他关注神的荣耀。
福音
在保罗的事工中，我们看到了十字架和福音信息的中心性。他蒙召作使徒，就是为了传福音。那么，作为使徒，他首要的不是个牧师。我们没有看到他在任何一个地方待了超过三年的。他在教会中担任领袖，直到他看到有长老兴起来的时候。他主要的也不是个神学家，虽然他的著作是我们认识神的重要基础。这些都不是。作为使徒，他首要的是个宣教士。换句话说，是个向那些未曾听闻福音的人传讲福音的人，以便教会能够建立起来。在他蒙召做宣教士的过程中，福音是他一切侍奉的中心。
这意味他传福音的方法受福音支配。想想哥林多前书9章中他那段经常被引用的经文：“向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”福音永不改变。所以，保罗传道到不同的地方，他会改变传福音的方法，以一种与当地文化相适应的方式来呈现福音。福音是保罗使命的中心，不仅他传福音的方法受福音支配，而且他自己的安逸和福祉也受福音支配。对于那些已经经历过或者可能正在经历重大试炼的人，看看是什么让保罗胜过他所有的试炼的：全神贯注在福音上。保罗坚忍到底，因为他知道，这个世界最终能对他做的最糟糕的事就是夺去他的生命。但是，他有财宝在天上，并且存到永远。他知道福音是何等宝贵，在传福音的道路上，任何试炼临到最终都是值得的。如果你正处在试炼之中，像保罗一样，仰望基督。所以保罗把传福音放在最优先位置，而不是传福音的方法，也不是自己的安逸。他一切的关注都在福音上。因此，当我们读他的书信时，我们看到，当福音信息的完整性遭破坏时，保罗会不顾一切地给予回击。他对以弗所的长老称这些假师傅为“凶暴的豺狼”。那些传福音给加拉太教会的人，即使那福音是从天上的使者来的，若与加拉太人从保罗所领受的不同，保罗说他们就应当被咒诅，被咒诅下地狱。那些教导需要受割礼才能得救的人──就是那些认为救恩是借着神的恩典加上我们的顺服的人──对这些人，保罗认为他们应该把自己割绝了。并且，当哥林多教会坚持接纳一个跟他的继母同居的人时──毁坏了福音的声誉──保罗告诉他们要把他交给撒但。保罗一切的关注都在福音上。
教会
保罗一切的关注也都在教会身上，教会就是基督的身体。特别地，他关注教会的合一。当我们在使徒行传中读到保罗是外邦人的使徒时，从一开始就可以清楚地看到这一个启示。他要亲自把福音带到罗马帝国。当他的事工逐渐步入正轨的时候，他领受了第二个启示。保罗就是那个神要使用的人，他将能最全面地领会福音的各样启示，知道在地方教会内部的犹太人和外邦人要合而为一。彼得，就算看到了使徒行传10章中的异象，依旧不能活出与福音的启示完全相称的生活，这启示就是要消除犹太人和外邦人的分隔，因此保罗在安提阿当着他的面责备他：“但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：‘你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？’我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人；既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加拉太书2:14-16）换句话说，保罗是在说，既然称义是因着信，而不是借着宗教仪式或者种族地位。这意味着，存在于旧约之下的一切阻隔，就是那些想要领受神的祝福的人必须向神的选民看齐的这一切阻隔，已经在十字架上被永远废除！所以，这就是保罗所关注的。关注福音，也关注地方教会。但在这后面是什么驱动他的这份热情呢？是他对神的荣耀的热爱。
神的荣耀
保罗神学的动力是什么？他的信息的核心是什么？是我们从创世记到玛拉基书，以及从马太福音到启示录读到的同样的东西。保罗神学的特点就是，一切都是为了神的荣耀。所以，他在罗马书1:5说：“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。”保罗最终关心的是神的荣耀，因为这是每个基督徒最终要关心的。如果我们认为因信称义是保罗神学的中心，那么我们就不能认识称我们为义的那一位远比他所给我们的义更为重要。那么我们也就不能认识到，称义的目的是使我们与神和好。所以神是称义的源头，神也是称义的终点。虽然可以说保罗传福音极其火热，但福音信息的焦点是神自己。福音的价值在于，这是罪人、犹太人和外邦人能与神和好，并永远与祂同在的信息。保罗所关注的一切事情──福音、教会──都能以它们各自的方式来代替神自己。我们会过分热衷于去“赢得灵魂”，以致它成为我们的功劳，而不是神的荣耀。我们在教会中会过分热衷于服事，以致它成为我们自己的功劳，而不是神的荣耀。所以，如果我们在搜罗保罗书信中蕴含的巨大财富时，需要保持一个客观的和虔诚的立场，他对于神荣耀的关注就是关键。
保罗写了什么？
把保罗看作宣教士，而不是牧师或者神学家，这可以帮助我们更好地理解他所写书信的性质。他从宣教士的角度来关心教会，以确保教会被建立在福音之上。他不是详尽地写下我们需要知道的关于耶稣的每一件事。他经常写信来让人关注那些自己所察觉到的福音和教会受到攻击的地方。除非那些已经在他的事工下归信的人能够持守信心，否则他的宣教工作将是徒劳的。所以，他的书信主要是为了阐明福音，并将福音和我们教会共同体的生活联系起来，一切都是为了那位永远可称颂的神在福音里并在教会中得着一切的荣耀。因此，由于看到人们在接受另一个福音，他写了加拉太书；由于看到结党纷争在破坏福音，他写了哥林多前书；由于看重福音得到彰显，他写了以弗所书；由于看到福音虽然得到了认可但是却被忽视和被边缘化，他写了歌罗西书；由于看重福音得到传承，他写了提摩太前书、提摩太后书和提多书这几封教牧书信；由于想要福音来改变社会对于奴隶的态度，他写了腓利门书。
我们看到，在他的书信里，实践性的基督徒教训从不脱离福音和基督。所以，我们在罗马书中看到，这本书的大部分内容都是致力于阐明福音和推崇福音。只有在阐明了福音之后，保罗才转到如何活出公义的生活的实用教导。对福音的不断认识和信靠才能产生福音化的生活，除此以外再没有其他方式。你在他几乎所有的书信里都能看到这样相同的模式。分为两半。一半是福音，另一半是基督徒的生活。前半部分是描述性的句子；后半部分是命令性的经文，彼此不能分割。福音神学若没有共同体的见证就毫无价值。就像鬼魔，牠也信，却是战惊，因为这种对真理的信心并不是带来悔改的信心。而命令性的经文如果没有福音会怎样？那是旧约，只会“叫人死”。保罗和其他作者的目的不是为基督教提供一套新的伦理书册，而是进一步阐明耶稣基督福音的启示。
讨论：
1. 保罗的蒙召带给我们怎样的启示？
2. 保罗作为宣教士，他所关注的三个方面给我们怎样的启发？