引言
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“新约概论”。在上一讲，我们已经概览了马太福音，理解了作者极力想向他的读者证明耶稣就是那位应许的君王。那么耶稣是什么样的王呢？马可福音启示耶稣为正在到来的王，同时也是受苦的仆人。本书旨在帮助读者了解耶稣是谁，以及真正的门徒是什么样的。就像马可记录的：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（马可福音10:45）许多人认为马可福音是最早的福音书，写于公元60年代的某个时间。作者是马可，他是新约中一位引人注目的人物。他来自一个富有且显赫的早期教会家庭。马可是巴拿巴的表弟，是第一次宣教旅程中保罗、巴拿巴的年轻同伴。后来，在第一次宣教旅程中他从安提阿离开，导致了保罗和巴拿巴之间的裂痕。也许马可福音这卷书最显著的特点，就是它充满了行动感。马可最多重复的用词是“随即”和“于是”。相比其他福音书，它的教训非常简短。但是尽管它是最短的福音书，当马可讲述耶稣生平中的一个事件时，他通常提供了比其他福音书作者更多的细节。
马可福音的结构
马可福音总体上可分为兩大部分：彼得承认耶稣为弥赛亚和基督之前发生的事，和彼得认信之后发生的事。在前半部分（1:1-8:26），我们看到了耶稣在加利利的公开传道，在那里祂向众人证明，自己有权柄教训人，有能力施行各样的神迹。然后，像马太福音一样，本书的转折点出现在彼得承认耶稣是弥赛亚的时候（8:29）。马可福音以一种非常有趣的方式展开这一点，他用治好瞎子的事件来解释正在发生的事。
让我们一起来看一下经文，首先是8:22-26：他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？”他就抬头一看，说：“我看见人了，他们好像树木，并且行走。”随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。耶稣打发他回家，说：“连这村子你也不要进去。”然后是8:27-30：耶稣和门徒出去，往凯撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说：“人说我是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。”又问他们说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。”耶稣就禁戒他们，不要告诉人。
在本书中间的这两段记载有惊人的相似性。8:22和8:27经文展开了这两个故事：第一个故事里，他们正来到伯赛大；第二个故事里，他们正往凯撒利亚腓立比的村庄去。接着我们看到了瞎眼的获得部分视力的神迹：那个瞎子看见了人，但好像树木，并且行走。人看见了耶稣，但认为祂是约翰，是以利亚，或者先知里的一个。然后我们获得了完全的视力。那个瞎子看得清楚了，彼得也看见了，耶稣不仅仅是某一个复活过来的先知，祂就是弥赛亚。最后是要求保持沉默的命令：既是对那个瞎子，也是对门徒。你们已经知道的不要告诉任何人，至少现在还不能，这是全书的支点。到目前为止，人们已经看到了一部分──正如那个盲人所表明的。但是突然间，一切都变得清晰了，一切都改变了。直到现在，所有的故事都发生在加利利周围的地方。但是8:27的经文显示，耶稣在往凯撒利亚腓立比的路上，从那里祂走向了耶路撒冷。从第一次清晰地被人认出的的那一刻，耶稣开始走向十字架。
这意味着本书的前半部分提出了一个问题：“耶稣是谁？”并得到了答案：“耶稣是基督！”一旦知道了这个答案，本书的后半部分提出另一个问题：“耶稣是什么样的弥赛亚？”答案是：“祂是受苦的仆人。”马可福音的后半部分包含了耶稣对门徒的私下教导（8:27-10:52）：耶稣对门徒进行了私下集中的教导，关于祂即将到来的受苦，祂的死亡和复活，并且跟从祂意味着什么？本书最后六章聚焦于基督生命的最后一周，祂的死亡和复活。
关于耶稣，马可福音告诉了我们什么？
首先，我们看到耶稣是“人子”。这本福音书中，基督十六次用“人子”这个词来称呼自己。祂只是出于礼貌吗？根本不是。“人子”承载着重大的意义，对于当时的犹太人对弥赛亚的期望，既强调了连续性，也强调了不连续性。通过使用这个称呼，耶稣当然地继承了犹太人所认为的弥赛亚的一切。但以理书7:13-14说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”所以当耶稣称呼自己为“人子”时，祂是把自己看作这位开创永远国度的大而可畏的人物。这是我们在马可福音前半部分得到的“人子”的一面。祂有神的权柄。
但从人的角度来看，与他们的期待也有不连续性。“人子”也暗指人的软弱。它被用九十三次来指受苦的以西结。在旧约的前半部分经常使用它来强调人和神的区别。这是自相矛盾的说法吗？事实上，不矛盾。耶稣既是但以理书7章中那位被神圣化的人，也是以赛亚书53章中那位受苦的仆人。显然，耶稣对作为受苦受难的“人子”的描述与众人对期待中的弥赛亚的理解正好相反。所以，关于耶稣，我们在马可福音里学到的第一件事是，祂是“人子” ──而这个词曾被用在旧约两个看似相反的语境中。
其次，我们看到耶稣有权柄。本书前半部分的突出特点是在不同领域对耶稣的权柄进行了特别的描述。“人子”的能力和权柄的论证是令人信服的。我们看到祂有权柄：在人之上；在鬼之上；在罪之上；在自然之上；在疾病和死亡之上；在那些甚至不在以色列或在祂面前的人之上；两次开瞎子的眼。马可福音的前半部分引导我们来问，这到底是谁？在马可福音4:41，我们看到门徒们大大地惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”耶稣自己也向门徒提出了这个问题，这导致彼得承认耶稣是基督并成为整本书的转折点。但耶稣不只是有权柄的、神圣的“人子”，祂也是受苦的仆人──这个称呼的另一半意思。这是我们要考虑的马可福音里的第二个主题。
耶稣带着一个使命来：舍命作多人的赎价
耶稣这位王已经来到，祂的使命是要舍命作多人的赎价。就在彼得承认基督是弥赛亚之后，我们看到了这个清晰的目的宣言，不像他们一直希望和期待的那样──耶稣来要征服世界作王。相反，祂一出场就自我介绍是弥赛亚，然后教训他们说，祂必须受苦和受死。如果他们要跟从祂，他们必须愿意放弃自己的生命。因此，祂对门徒关于祂的身分的教导充满了以赛亚书53章里那位仆人的语言。这一定与那天的犹太人的直觉完全相反。在马可福音里，耶稣四次提到他要受死的使命，在被钉十字架的叙述里，我们看到这正是耶稣在做的。我们看到，耶稣被捕后，他被完全地离弃。在15章，我们看到一个罪犯取代那无罪的被释放。他在十字架上的受苦是他服侍我们的最大展示。这位“人子”，拥有一切权柄，要再来审判，而这次是来受苦。
如果马可福音是关于耶稣是谁的，那它也是关于我们是谁以及祂对我们生活的要求的。真正的悔改往往从认识到你罪孽的深重，和你极大的需要开始。它来时犹如晴天霹雳，然后会痛悔流泪。如果是依着神的意思忧伤痛悔，会带来改变。它会带来这样的改变，能把像彼得这样一个自高自大的叛徒，改变成为一个忠实的牧者。根据教会历史，彼得有一天要走向罗马，背起他的十字架，并且效法基督。传统告诉我们，彼得不让自己以基督一样的方式被钉十字架，他认为自己不配，所以他被倒钉十字架。彼得可能是十二使徒的领袖，他在混乱中带头抵抗，他首先承认耶稣是基督，他因为懦弱而不认耶稣，他因自夸而大胆承诺。但他也会哭。如果你想知道耶稣是谁，你必须要知道你自己是谁。
耶稣唤起了不同的回应
有些人说，如果基督在世的时候他们就在场并且见过祂，他们会很容易就相信了。我们需要考虑耶稣在世的时候不同人对耶稣的不同回应，并让它来指导今天的我们。虽然时代和文化已经改变，但回应的方式并没有改变。一些人相信耶稣就是祂所说的那位；我们读到他们有信心；像那个瘫子的朋友们，他们把他从房顶缒下去见耶稣。有趣的是，在回应最积极坚决的人中，许多都是被社会抛弃的人。这是福音书真实性的极好明证。我们想要炫耀什么样的追随者？……有影响力的、强壮的、富有的？新约确实记载了归向基督的几类人，这些追随者是社会的局外人，这似乎是他们的优势。马可来自一个富有的家庭，他有充分的理由来关注一些有名望且富有的归信者，以说服希腊或者罗马读者来追随基督，但他没有这么做。
我们也看到，人们对耶稣的回应并不总是那么果断坚决，要么真正相信，要不直接拒绝。有些人对基督存着困惑。我们主要从门徒的身上看到这一点。当耶稣呼召门徒时，他们虽然以信心回应来跟从，但是他们并不能很快了解祂是谁。当门徒不明白撒种的比喻并要耶稣来解释时，耶稣回答：“你们不明白这比喻吗？”（马可福音4:13）当他们惊讶于耶稣的能力可以平静海里的风浪时，耶稣问道：“为什么胆怯，你们还没有信心吗？”（马可福音4:40）当耶稣第二次喂饱一大群人时，门徒还是跟第一次一样困惑不解和惊讶不已。（马可福音8:14）我们不也经常这样吗？我们学得很慢，我们认为我们有正确的信心，但是当我们面对关于耶稣的错误观念时，我们对耶稣的反应，往往更像门徒，而不像那些离弃主的人。此外，耶稣没有因为门徒的困惑和学习缓慢而抛弃他们，在我们服侍人时，我们也应该从耶稣身上得到激励。同样地，我们应该保持谦卑和耐心，我们要考虑其他信徒生命的生长和成熟的实际情况。当别人对看似简单的属灵真理感到困惑不解时，我们不应该恼怒……耶稣从来没有对我们恼怒过。
然而还有第三种人，他们的回应也是明确的，就是那些拒绝耶稣的人，其中许多人敌对耶稣。他们很早就谋划杀害耶稣，以此来回应祂的声明。在2章，耶稣做了几个具有挑衅性的声明，包括自称是一个能赦免罪的人，以色列的新郎，以及安息日的主。在2章的开始，对于耶稣声称能赦罪，文士们认为是对神的亵渎。在3章，法利赛人反对祂在安息日治病，并开始商议如何除灭祂。但有其他一些你可能想不到的人也敌对耶稣。耶稣的亲属认为祂癫狂了，想要抓住祂。祂家乡的人也认为祂冒犯了他们。
总结
一些人相信，一些人困惑，一些人敌对。我们可能会想还有第四种反应：对基督摇摆不定。虽然这似乎是一个有吸引力的后现代立场，然而，我们从本书和新约的其他书中看到，它实际上并不存在。表面上对基督摇摆不定只不过是变相的反对。我们呢？你能想到你曾有的各个回应都是在什么时候吗？作为基督徒，基督已经给了我们信心和悔改的恩赐，这虽然是事实，但我们仍可能在作门徒的不同阶段，以所有这些方式来回应。正如彼得在不同时期以所有这三种方式作出回应。你对耶稣对你的要求会以什么方式回应，或困惑，或敌对？
讨论：
1. 本卷书的前半部分试图回答一个问题“耶稣是谁”，你会得到一个怎样的答案？
2. 本卷书的后半部分试图在回答另外一个问题“耶稣是怎样的弥赛亚”，你会得到怎样的回答？
3. 你如何对待这位受苦的仆人？这三种回应方式如何应对在我们的信仰历程当中呢？